仏教では「世の中」は「無常」と教えられます。例えば、整頓された部屋も時間が経てば散らかりますし、淹れたてのコーヒーも時間とともに香りを損ないます。熱烈な恋愛感情もやがては冷めてしまうでしょう。世の中に永久不変のものはない。これが無常ということです。誰もが経験上よく知っている。だけれども、どうしてもそこに永遠性を求めてしまう。美しいものや愛するものは、永遠にそうあって欲しいと願い、これこそ真実だとしがみつくことをやめることができません。

こうした「私たちの心」は、「無明」だと教えられます。明るさが無い。暗闇の中で手探りに何かを求め、そこに永遠性を求めます。大自然に感動し、音楽を愛で、人を慈しみ、友情を分かち合っては、この心こそが本物だと喜びます。しかし、その同じ心が、怒り、腹立ち、そねみ、妬みの感情をも生み出します。心そのものも無常であって、いっときもとどまることはありません。

私たちは、こうしたことを頭で理解しても、残念ながら本当にそれを心に落とし込むことができません。相変わらず、目の前のものにしがみつくことをやめることができません。私たちの心そのものが真実となることはないようです。しかし、無明の心を教えられるところに、その暗さを照らす光に思いを馳せるということが起こります。だからこそ、「世の中と私たちの心に真実はない」と教えられては、その都度そこに響く南無阿弥陀仏に手が合わさるのです。

（第７組   了願寺   安間   観志)

　「利益」という漢字は、私たちの日常語では「りえき」と読みますね。この場合、利すること・ためになることを意味します。「利益(りえき)をあげる」などと聞くと、なんだか得をした気分になります。私たちの日常生活では、損か得かはとても重要な関心事です。
およそ二五〇〇年前、お釈迦様がお生まれになった頃のインドでも、いかに実利（現実の利益(りえき)）を得るかということは、人生の大きな目的の一つでした。王族としてお生まれになった釈尊もまた、いかに領土を拡張し、王の利益(りえき)を増大するかといった実利の学を修められたことでしょう。しかし、実利を得ることに翻弄されつつもやがては死に行く人間のあり方を厭(いと)い、出家の道を選ばれました。損得を超えるあり方を探求されたのです。
お釈迦様が立たれた道は、仏の道でした。仏の道とは、私たち衆生をすべて救おうという道です。「利益」を仏教では「りやく」と読みます。「ご利益(りやく)」と聞くと俗語の意味に引きづられて、病気を治し、寿命が伸び、金銭や名誉などを得ることを思い浮かべるかもしれません。しかし、実は、そうした人間の願望を超えた道が、仏様から自然に与えられていることを意味します。「ご利益(りやく)」とは、世間的な損得を超えて、仏様のお救いに私たちがあずからせていただいているということなのです。

（第７組   了願寺   安間   観志)